第十二章 18-27 節 (Mar_12:18-27)
基督與撒都該人
「撒都該人常說沒有復活的事。他們來問耶穌說：『夫子，摩西為我們寫著說：人若死了，撇下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥留後。有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。那七個人都沒有留下孩子。末了，那婦人也死了。在復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。』耶穌說：『你們所以錯誤，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？人從死裡復活，也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，你們沒有念過摩西的書上荊棘篇所載的嗎？神對摩西說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。』」(Mar_12:18-27，修訂版)
基督來到，是為了叫許多人心中的意念顯露出來。因此，當祂使聖殿當局的盤問啞口無言，並挫敗了他們的詭計後，撒都該人便試圖攻擊祂。像每個時代的理性主義者一樣，他們冷漠地遠離大眾運動，我們很少見到他們干涉基督或祂的跟隨者，直到他們的精力被祂復活的宣講所激發——這與他們的基本教義直接對立。
他們現在出現是非常自然的。其他黨派的挫敗使他們成為反對這場新運動的唯一正統捍衛者，成功了可以贏得一切，失敗了也沒什麼損失。他們的提問中帶著一種冷靜而自信的諷刺，這非常符合一個上層階級團體、一個精緻批評家的隱秘黨派的風格，而不是那些對同胞負有使命的實際教師。他們提出了一個抽象而微妙的問題，一個純粹的智力難題，開闢了全新的領域，如果他們的前提成立，這將使復活的教義變得荒謬。在對我們主回答的批評中，這一點往往被忽視。其智力上的微妙之處，只是基督採用了祂對手的武器。但同時，在與這個最不承認聖經的黨派交鋒時，祂對聖經的權威給予了極大且特別的強調。
他們的反對意見，以最簡單的形式表述，就是如果死亡所騰出的連續關係在死亡被廢除時必須同時復活，將會產生複雜的局面。如果一個婦人結了兩次婚，她將是誰的妻子？他們對案例的陳述很巧妙，不僅是因為他們將困難推向了荒謬可笑的地步，更因為他們將其建立在神聖的條例之上。如果真有復活，摩西必須為隨之而來的所有混亂負責，因為摩西頒布了誡命，憑藉該誡命，一個婦人結了七次婚。任何婚姻都沒有產生後代給予其對她未來生命特殊的權利。「在復活的時候，她是哪一個的妻子呢？」他們問道，並帶著一種冷靜的諷刺承認，這種荒謬的事件必然會發生。
對於這些爭論者來說，問題僅僅在於使兩人成為一體的肉體聯繫。他們無法想像身體能以除了死亡時那樣的方式復活，他們正確地感到，在這樣的復活中必然會產生悲慘的複雜局面。
耶穌並沒有用祂剛才對其他人所用的嚴厲詞彙來責備他們的問題，如「你們這些假冒為善的人，為什麼試探我？」他們無疑對自己的信念是真誠的，至少他們沒有偽裝成困惑的求道者或門徒。祂責備他們，但語氣較溫和：「你們所以錯誤，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？」他們不可能只知其一而不知其二，但這種自誇的世俗智慧，雖然準備好引用摩西來嘲諷，卻從未真正領會過他們所引用的作者的含義。
顯然，耶穌引用聖經不僅是因為它對祂的對手有權威：祂衷心地接受它；祂宣告人類的錯誤是由於不明白其教導的深度和廣度；祂承認了聖書的全卷，即「聖經」。
人們正確地說過，在維護聖經作為我們主權威的論據中，沒有什麼比這個簡單的附帶問題更有力了。
耶穌接著重申了復活的教義，然後加以證明；祂簡短的話語越是被深思，就越會擴展和深化。
聖保羅教導我們，在基督裡死了的人必先復活 (1Th_4:16)。關於這種成就，經上記著說：在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了 (Rev_20:6)。
既然在滅亡的人中，不可能有家庭關係及其隨之而來的尷尬問題，耶穌將祂的陳述限制在那些蒙福的人身上，撒都該人認為他們的新生命不過是此生存在的複製——他們拒絕這種理論是明智的。祂使用了後來祂的使徒所採用的語言，說：「當他們從死裡復活的時候。」祂斷言婚姻已經結束，他們就像天上的使者一樣。這裡沒有關於純潔而溫柔的人類情感是否持續的問題，這些話也沒有在任何程度上損害那些彼此依戀的忠誠心靈的希望。我們當然可以相信，在一個生命中——這生命是此生的結果和產物，正如穀物是種子的產物一樣——在一個什麼都不會被遺忘，相反我們會知道現在所不知道的事物的生命中，在那裡，追溯他們不朽精力的源頭回到地上的隱秘泉源，看到每個人在半無意識中對他人的忠誠與智慧所欠的一切，這個世界的真正伴侶和真正的幫助者將永遠從彼此的喜悅中汲取某種獨特的快樂。沒有理由認為，那些包含最高尚、最完美友誼的正式結合的結束，會禁止這種友誼在天堂更友善的氛圍中存留和繁榮。
基督所斷言的，僅僅是這種聯繫的解體，這是蒙福者本質發生改變的必然結果，使得這種聯繫變得不協調且不可能。事實上，撒都該人所想的婚姻，不過是死亡的平衡物，延續了否則就會消失的種族；當死亡被吞滅時，它就作為一種時代錯誤而消失了。在天堂，「他們像使者一樣」，身體本身變成了「靈性的身體」，從肉體的慾望中釋放出來，與靈魂熾熱的渴望相和諧，而靈魂現在正被肉體所壓制和拖累。如果有人反對說，像使者一樣就是沒有身體，而不是擁有靈性的身體，那麼上下文暗示了身體的存在就足以作為反駁，因為沒有人談論靈魂的復活。此外，認為使者完全沒有實體是一個完全沒有根據的假設。許多經文似乎暗示了相反的情況，新耶路撒冷的測量單位是「按著人的尺寸，就是使者的尺寸」(Rev_21:17)，這似乎確實斷言了一種非常奇特的相似性。
因此，撒都該人的反對意見被耶穌所教導的更廣闊、更大膽、更屬靈的復活觀完全消除了。如果耶穌自由而屬靈的教導及其由聖保羅所做的擴展能被理解，那麼今天那些令不信的講師和流行散文家感到高興的、針對同一教義的大部分詭辯，也將自然消亡。但當我們閱讀像聖奧古斯丁這樣偉大的思想家的推測時，我們呼吸的是完全不同的空氣，他認為我們復活時的身體會比現在的大一些，因為所有我們修剪掉的頭髮和指甲都必須擴散到整個質量中，以免它們因比例過大而產生畸形 (De Civitate Dei, 22:19)。對於所有這類推測，那位說「各樣種子都有自己的身體」的人說：「你這無知的人，你所種的不是那將來的身體。」但儘管耶穌回應了這些問題，這並不意味著祂的教義是正確的，僅僅是因為某個困難不適用。因此，祂繼續用他們所引用的同一位摩西來證明它，而耶穌明確斷言摩西是《出埃及記》的作者。神說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。」
這個論點並非基於這句話中動詞「是」的現在時態，因為在希臘文中並沒有明確表達這個動詞。事實上，這根本不是一個文字上的論點；否則它將被靈魂不朽的教義所滿足，而無法確立身體的任何復活。它是基於神的永恆不變性，因此，基於所有曾經與祂進入生命和真實關係的事物的不可毀滅性。取消這種關係將會給永恆者帶來改變。而他們所引用的摩西，曾聽見神明確宣告自己是那些早已離開時間的人的神。因此，很明顯，祂與他們的關係依然活著，這保證了他們真實人格的任何部分，即使是最卑微的部分，都不會滅亡。現在，身體與靈魂和靈一樣，是人性中真實的一部分，儘管是一個卑微得多的部分。因此，它絕不能真正死亡。
觀察耶穌在祂論證的第二部分中，如何從對蒙福者未來的考慮轉向對全人類的考慮，是莊嚴的：「論到死人復活」。因此，對於蒙福者以外的人，神也有一種真實但可怕的關係。要將基督的這個論點與任何靈魂被消滅的時間的存在協調起來，將會證明是困難的。
「身體是為主」，聖保羅在反對肉體罪惡時說，「主也是為身體」。從基督的這些話中，他很可能學到了那個深刻而深遠的教義，在教會和世界中，直到凡玷污、貶低或削弱主所聖化之物的事物，都被認為是在隱含地褻瀆我們人性的神——我們應當為祂而活——直到人們不再在礦井中變得矮小，不再在污濁的空氣中中毒，不再在戰爭中被屠殺，這些人與永恆之神有著如此親密的關係，以至於保證了我們所摧毀的貧窮軀體的復活，這項工作才算完成。
這項偉大的宣告對人們羞辱自己肉體的罪惡給予了多麼嚴厲的斥責。「豈不知你們的身體是聖靈的殿嗎？」使徒將同一教義推向極致時問道。神如此真實地是我們的神。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「聖保羅教導我們，在基督裡死了的人必先復活 (1Th_4:16)。關於這種成就，經上記著說：在頭一次復活有份的，有福了，聖潔了 (Rev_20:6)。」：本段反映千禧年前派（Premillennialism）立場，認為復活有先後次序；其他宗派如無千禧年派（Amillennialism）則主張復活是單一事件，不區分頭一次與第二次復活。
2. 「要將基督的這個論點與任何靈魂被消滅的時間的存在協調起來，將會證明是困難的。」：本段反映靈魂不滅（Immortality of the soul）立場；其他宗派如靈魂睡眠說（Soul sleep）或條件永生論（Conditional immortality）則主張靈魂在死後至復活前處於無意識狀態或非永恆存在。